3. 유교법회의 불교사적 의의

유교법회는 식민지 불교로 대표되는 한국 근대 불교사에 적지 않은 발자취를 남겼다.

첫째, 한국불교의 정체성을 확립하였다.

한국불교는 조선 왕조 500년 동안 탄압과 소외로 겨우 명맥을 유지하고 있었다. 이와 같은 암울한 사정은 일제강점기에 더욱 심해져 한국불교의 특성을 지니고 있었던 계정혜(戒定慧) 삼학(三學)이 일본불교화 되면서 왜곡뿐만 아니라 그 뿌리가 크게 흔들리고 있었다. 일제강점기 ‘임제종운동 → 선학원 설립 → 조선불교선종 / 조선불교중앙선리참구원 → 유교법회’로 면면히 계승된 민족불교 회복운동은 한국불교의 독자성을 천명하고 그 가치를 재확인하는 계기가 되었다.

둘째, 선학원의 불교사적 가치를 재확인하고 민족불교운동의 구심점이 되었다. 선학원은 일본불교와는 다른 한국불교의 독자성을 구현하기 위해, 그리고 조선총독부의 사찰령에 예속되지 않는 민족불교 구현을 위해 창설되었고, 왜색불교 확산에 저항하여 독신 비구승 중심의 선불교 중흥을 위해 진력했음은 널리 알려진 사실이다. 비록 1921년 설립 이후 1934년 12월 재단법인 설립 이전까지 운영이 위태로웠고, 조선총독부의 탄압으로 해산의 위기까지 맞이했지만, 설립 조사와 중흥조 스님들의 위법망구(爲法忘軀)의 노력은 한국 현대 불교의 산파 역할을 하였다.

셋째, 해방 이후 1947년 봉암사 결사와 1954년 불교정화운동의 산파 역할을 하였다. 1947년 봉암사 결사는 해방 직후 당대의 수좌들이 모여 철저한 참선과 계행(戒行)으로 일관함으로써 일제강점기의 잔재에 찌든 한국불교에 신선한 충격을 안겨주었다. 일제강점기를 지나오면서 무속신앙과 동일하게 인식되고 취급받았던 한국불교의 왜곡을 바로잡는 계기가 되었다. 결국 봉암사 결사는 정법(正法)을 지향하는 종단의 근간을 다진 일대사건이라는 역사적 가치를 지니고 있다.

성철, 자운, 우봉, 보문 스님 등 네 분의 스님으로부터 시작된 봉암사 결사는 ‘부처님 법대로만 살아보자.’는 수행의 지표를 내걸었다. 성철 스님은 우선 “칠성탱화, 산신탱화, 신장탱화 등을 밀어내 버리고 부처님과 부처님 제자만을 모셨다.”고 한다. 일제강점기 한국불교의 전통을 왜곡했던 비(非)불교적 요소 일체를 없애거나 뜯어고친 것이다. 무엇보다 사찰이 점집으로 전락하는 데 기여한 기복신앙이라는 인식을 바꾸어놓았다. 때문에 복을 빌어 달라며 여염집에서 부탁하는 불공을 전부 거절했다.

불교가 탄압받고 있었던 조선시대부터 일제강점기까지 뿌리 깊이 남아 있었던 불교를 천대시했던 관습은 과감히 버렸다. 살림 또한 철저하게 자급자족으로 유지했다. 나무하고 물 긷고 밭 갈고 탁발하는 일이 일상화됐다. 일일부작(一日不作) 일일불식(一日不食)을 실천했다. 불교와 승단의 자주성을 당당히 보여준 것이다.

아울러 율장(律藏)에 근거해 관습적으로 유행하던 홍(紅)가사 대신 현재 종단 가사색의 모태인 괴색(壞色)으로 가사를 물들여 수(垂)했다. 발우도 목(木)발우를 버리고 철(鐵)발우를 썼다. 현재 스님들의 복식(服飾)과 위의(威儀)의 근본이 된 것이다. 유교법회의 전통을 계승한 것이다.

한편 1954년 불교정화운동은 일제강점기 산물을 극복하려는 한국불교 내부 ‘투쟁’이었다. 일제 식민지 체제는 사찰령을 통해 총독부, 교구 본산과 함께 말사 구조로 이어지는 맹목적인 하향식 통제와 운영이었다. 그것은 궁극적으로 식민지 통치를 원활하게 하기 위한 것이었고, 정신적으로는 한국 땅에 일본불교를 심고 한국불교의 독자성을 말살하기 위한 것이었다.

총독부는 교구본사를 비롯하여 주요 말사의 토지 소유를 인정하되 일본불교식 대처를 강제했다. 한국불교를 뿌리째 뽑아버리려는 계산이었다. 대처승들은 토지를 기반으로 부와 명예, 그리고 권력을 취득했다. 이를 따르지 않은 비구승들은 대처승들이 관심 두지 않는 깊은 산속 암자에서 간신히 명맥을 유지할 수 있었다. 근현대 고승들의 수행터가 온통 암자인 까닭은 이 때문이다. 그조차도 어려운 독신 비구승은 살아남는 것조차 큰 숙제였다. 병들고 굶주린 수행자들은 죽음만을 기다릴 뿐이었다.

해방이 되었지만, 비구승들의 처지는 일제시대와 똑같았다. 종단 중앙은 물론 본말사까지 대처승들이 차지해 사찰을 사유화한 반면, 비구승들은 갈 곳도, 먹을 양식도 부족했다. 변화의 요구는 거셌지만 대처승들은 변화를 주도할 의지도 능력도 없었다.

해방 후 신생 대한민국은 새로운 시대적 요구에 직면해 급격한 변화의 소용돌이에 휩싸였다. 불교계도 변화가 불가피했다. 해방 후부터 대처승 중심의 종단에 대한 개혁 요구가 빗발쳤지만, 좌우 대립, 전쟁 등으로 인해 무산되면서 일제 청산과 불교 개혁은 무산되는 듯했다. 그런 가운데 19세기 말부터 자생적으로 생겨났던 선(禪)을 수행하는 수좌들이 일제강점기를 거치면서 무서운 속도로 성장했다. 일제가 결혼하지 않는 수좌들은 사찰 주지를 못 맡게 하는 등 탄압하고, 대처승들이 결혼을 강요하는 등 차별과 악조건을 뚫고 새로운 대안 세력으로 성장했다. 이는 결혼을 하지 않는 불교 고유의 전통을 고수하는 데 대한불자 및 국민들의 신뢰, 원칙을 중시하는 수좌들의 규율, 악조건 속에서 진리를 추구하는 선불교의 강점 등이 겹쳐져 숫자는 적지만 정예 세력으로 성장할 수 있었다.

급기야 1952년 4월 선학원의 대의 동원(大義 東元, 1901~1978) 스님이 송만암 종정에게 명산대찰 몇 곳을 독신 비구 수행도량으로 지정할 것을 요청하는 건의서를 올렸다. 이에 만암 스님은 그 해 11월 통도사에서 열린 중앙교무회의에서 이를 검토하도록 지시를 내렸다. 이 문제는 다시 법규위원회로 넘겨져 이듬해 1953년 4월 불국사에서 열린 법규위원회 회의에서 독신 비구스님 수도도량 18개 사찰이 지정되었다. 그러나 31본산은 제외되었고, 18개 사찰은 동화사, 내원사, 직지사, 보문사, 전등사, 신륵사, 운문사, 사리암, 남해 보리암 등이었다.

1953년 5월 금오 스님이 수좌들의 추대로 선학원 조실로 추대되었다. 그리고 그 이듬해인 1954년 금오 스님 등은 5월에 조선불교중앙교무원 측에 18개 사찰을 독신 수좌들의 수행도량으로 인도할 것을 요구했지만, 해당 사찰 주지들이 거부하는 바람에 끝내 수좌 전용 사찰 할당은 무산되고 말았다. 이후 금오 스님을 비롯한 선학원 측 비구스님들은 수좌 전용 사찰 할당만을 지속적으로 요구하였다. 당시는 수좌 스님들이 마음 놓고 정진할 사찰은 몇 곳에 불과했고, 그것도 궁벽하기 짝이 없는 곳이었다. 이와 같이 아주 기본적인 요구조차 받아들여지지 않자 금오 스님도 불교계를 근본적으로 변화시키지 않고서는 선불교가 설 자리가 없음을 깨닫게 되었다. 평화적이며 비구와 대처승이 함께 종단을 구성하는 자연스러운 변화는 대처승들의 사리사욕과 사찰 사유화로 인해 끝내 무산되고, 결국 무력과 공권력이 동원되고 말았다.

급기야 1954년 5월 20일, 이승만 대통령이 ‘정화유시’를 발표하였다. 대처승은 사찰에서 물러나고 사찰 소유재산을 반환할 것을 지시하는 내용이었다. 대통령의 유시가 나오자 그제서야 대처승들은 대책 마련에 들어갔다. 6월 20일에는 조선불교정기중앙교무회의를 개최해서 종헌을 제정하고 승단을 수도승단과 교화승단으로 구분하는 등의 개혁 조치가 이루어졌다. 명칭도 ‘조선불교중앙총무원’에서 ‘대한불교조계종총무원’으로 개칭했다. 그러나 대통령의 유시에 마지못한 대응이었고, 근본적인 변화는 아니었다. 이들은 여전히 비구승들을 홀대하는 등 변화를 거부했다. 이 회의를 참관했던 민도광 스님은 정화일지에 다음과 같이 기록하였다.

“우리들은 각기 법복을 정착하고 그들의 회의장에 방청을 허락받고 입장하여 진행을 지켜봤다. 소위 중앙종회의원들의 모습이란 것이 흑색장삼과 홍가사를 걸친 자가 있고, 속복과 양복의 형형색색이라 흡사 어느 속인들의 모임과 같았다. 회장이란 자는 장발에 양복으로 의장석에 올라 회의를 진행하는데 … 중략 … 회의 진행 중에 어제 논의하던 삼보사찰에 관한 안건은 번의되어 동화사, 직지사 등등의 빈한한 사찰 48개사를 수좌들에게 할여한다는 논의를 듣고 있던 중, 우리 중 누가 ‘당신들이 양복에 장발하고 무슨 중이라고 사찰을 수좌들에게 주느니 안 주느니 왈가왈부하느냐?’고 폭탄선언을 하는데 이에 의장이 사찰(査察)에게 명하여 ‘방청석이 소란하니 정비하라’고 하면서 ‘참회하고 조용히 듣든지, 아니면 축출하든지 하라’고 하니 현오 거사는 ‘내가 참회하려면 무엇하려고 소리친단 말이요’ 하고 퇴장했다.”

이와 같이 정화운동을 주도했던 청정 비구스님들은 그들이 가는 길이 부처님의 정법(正法)임을 확신했기에 주저함이 없었다. 당시 이승만 정부가 정치적인 목적 하에 대처승을 축출하기 위해 정화를 이용한 측면이 있었다는 견해도 있었지만, 오랜 세월 자생적으로 성장한 비구승의 수행가풍이 없었다면 정화는 불가능했다. 이들은 독신 비구승이라는 이유 하나만으로도 재가 신도와 사회의 지지를 획득했던 것이다.

물론 유교법회가 정화불사의 시초는 아니었다. 오랜 역사와 전통의 뿌리 깊은 한국불교를 말살하려는 일제 식민정책의 잔꾀로 부처님의 도량에 대처승의 활약이 허용되고, 그것으로 인하여 부처님의 도량과 부처님의 가르침이 부식되어 가는 안타까운 처지에 봉착한 그 시절, 만공 큰스님의 격려 속에서 불교 정화를 위해 의기상통하는 동지를 규합하기 위해 … 1941년 3월 13일로 기억되는 선학원에서의, 부처님의 유교를 호지하고, 승풍의 정화를 재차 다짐하는 기틀이 된 고승법회(유교법회)도 그러한 난관에 굴함이 없이 전진을 거듭한 결과라고 할 수 있을 것이다.¹⁴⁾

한국 근대 불교사의 한복판에 서 계셨던 석주 정일(昔珠 正一, 1909~2004) 스님의 말씀이다. 스님의 말씀처럼 유교법회가 정화불사의 직접적인 시초는 아니었지만, 친일불교와 그 잔재의 청산은 일제강점기뿐만 아니라 해방 이후까지도 지속되고 있었다. 근대 불교사의 굵직한 장면마다 어김없이 등장했던 친일불교의 잔재와 그 청산은 쉬운 것도 아니었고, 짧은 기간에 이루어낼 수 있는 것은 더더욱 아니었다. 그러나 임제종운동이 선학원 설립으로 이어졌고, 조선불교 선종이 유교법회와 봉암사 결사, 그리고 불교정화운동으로 이어진 것이다.

넷째, 유교법회 정신의 계승 의지가 지속되고 있는 점이다. 한국불교의 정체성을 확립하고 계승하는 일은 일제강점기와 해방 이후로 국한되지는 않는다. 21세기는 이념의 대립과 갈등보다는 문화의 세기이자 세계화의 세기이다. 국가 간의 경계가 무의미해져 가고 있으며, 교류와 소통은 이전에는 상상할 수 없을 정도로 빠르고 다양하다. 다만 이 세계화의 보편성은 한국의 개성을 의미하는 특수성에도 영향을 미치고 있다. 즉 정체성이 희박해지고 있으며, 잊어서는 안 될 소중한 유산들이 소홀시되고 있다. 이제까지의 한국불교가 국가권력이나 외세의 탄압과 소외로 암울한 시기를 거쳤다면, 지금부터는 세계화의 도전에 직면하고 있다. 이른바 한국불교는 유구한 한국 역사의 일부분이며, 과거부터 지금까지, 그리고 미래까지 이어져야 할 한국의 전통문화이기도 하다. 유교법회가 왜색불교에 저항했다면 21세기 한국불교는 한국의 독자성을 지키기 위해 진력해야 한다. 결국 민족불교와 정화불교의 구현을 위한 이정표는 한국불교의 독자성과 우수성을 천명하는 키워드가 될 것이다.

[주] -----

14) 강석주, <그때 그 기억>, 《여성불교》 30호(1981. 11월), 20~21쪽.

선학원백년사편찬위원회